« Ce fut à la fin de deux ans et Pharaon rêve… » (Genèse 41 ; 1).

Le Midrash commentant ces mots fait référence au verset de Yov (28 ; 3) : « Ketz Sam LaHosheh » (Il a mis fin aux ténèbres…), et affirme que « Hachem mit fin à l’emprisonnement de Yossef, ayant déterminé à l’avance la durée de sa détention. Une fois ce délai écoulé, Pharaon fit aussitôt son rêve.

De quelle manière devons-nous comprendre la vie, l’actualité et l’histoire ?

Par exemple, si une personne possède des biens ou des marchandises à vendre et qu’elle réalise un profit considérable, comment interpréter cela ?

Nous disons : « Puisqu’elle possédait ces biens ou marchandises et qu’elle les a vendus, c’est pourquoi elle a gagné de l’argent. » Nous considérons la cause comme la marchandise et l’effet comme le profit.

Le Beith HaLévi explique que cela ne fonctionne pas ainsi. Il faut inverser ces notions. Hachem a décidé que cette personne gagnerait une somme X cette année.

C’est parce qu’Il a été décrété au Ciel qu’elle gagnerait X cette année qu’elle a acquis la marchandise et a pu la vendre avec un profit exceptionnel. C’est un peu comme le vieux dilemme de la poule et de l’œuf.

En d’autres termes, il est essentiel de distinguer la « Sibah » (cause) et le « Méssovev » (effet). Bien souvent, nous confondons cause et effet.

Prenons l’exemple de Yossef et du Pharaon : Le Pharaon fit un rêve. Nul ne pouvait l’interpréter. Yossef était un grand interprète de rêves. Le Pharaon le convoqua donc au palais. C’est ainsi que Yossef sortit de prison !

Nous considérons le rêve de Pharaon comme la cause et la liberté de Yossef comme l’effet.

Le Midrash, quant à lui, aborde la question différemment. « Ketz Sam LaHosheh » (Il a mis fin aux ténèbres…). Yossef devait sortir de prison car il y était détenu depuis un certain temps, conformément au décret divin. Il ne pouvait y rester une minute de plus. (« Et ils le sortirent en hâte de la fosse. » (Genèse 41 ; 14))

Yossef devait sortir, c’est la cause. Dès lors, que devait-il se produire ? « Et Pharaon fit un rêve » c’est l’effet.

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« Et voici que du fleuve montent sept vaches, belles à voir et grasses, et elles paissaient dans le marécage. » (Béréchit 41 ; 2)

Les rêves de Pharaon sont étranges : sept vaches montent du Nil, puis sept autres les dévorent ; puis sept épis pleins sont avalés par sept épis maigres. Pharaon est bouleversé. Pourtant, ce ne sont pas des rêves adressés à un Tsadik, ni même à un homme croyant. Alors pourquoi Dieu parle-t-Il à Pharaon ?

Hachem parle parfois à ceux qui n’écoutent pas.

Lorsque les justes ne sont pas entendus, Hachem se sert parfois des impies pour faire avancer Son projet. Le Midrash dit que Pharaon a reçu ces rêves non parce qu’il en était digne, mais parce que le monde avait besoin de Yossef, c’est donc Pharaon qui sert de « Haut-parleur ».

Hachem fait parfois passer un message par des canaux inattendus. Même nos difficultés, nos « Pharaons personnels », peuvent devenir des messagers involontaires.

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« Et là-bas, avec nous, un jeune hébreu, esclave du chef des bouchers, nous lui avons raconté, il a interprété pour nous nos rêves, à chacun il a interprété selon son rêve. » (Béréchit 41 ; 12)

Rachi explique : Maudits soient les Réchaïm dont même le bienfait n’est pas entier, car il a mentionné Yossef en termes méprisants, il a dit :

• Qu’il était jeune, et pas digne de grandeur.
• C’est un hébreu, même notre langue il ne la connaît pas.
• C’est un esclave, or il est écrit dans les statuts de l’Égypte qu’un esclave ne peut ni régner ni porter des vêtements de prince.

Même lorsque le chef des échansons fut contraint de mentionner la remarquable capacité de Yossef à interpréter les rêves, il tenta de le dénigrer en le décrivant comme un jeune homme stupide qui ne connaissait même pas la langue égyptienne et qui n’était pas apte à occuper un poste de pouvoir car il avait autrefois été esclave.

Qu’espérait accomplir le chef des échansons avec ses calomnies, alors que quelques instants plus tard, Yossef apparut et émerveilla Pharaon par ses talents et sa sagesse en interprétant en langue égyptienne les rêves de Pharaon et en recommandant une ligne de conduite prudente pour faire face aux dangers qui menaçaient l’Égypte ?

Rav Pessah Eliyahou Falk explique que le chef des échansons savait bien qu’on n’a jamais une deuxième chance de faire une première impression. Dans sa méchanceté, il a décidé de créer lui-même la première impression de Yossef.

En la rendant extrêmement négative, le chef des échansons espérait que le Pharaon verrait Yossef et tout ce qu’il disait à travers ce prisme, privant ainsi Yossef d’une chance équitable de démontrer ses véritables talents.

Les actions et les motivations du chef des échansons nous enseignent l’énorme puissance du Lachon Hara (médisance interdite). Si elle est crue et acceptée comme un fait, il devient presque impossible pour la victime de prouver par la suite sa valeur et de déraciner les premières impressions malicieusement implantées.

Lorsque nous découvrons la divergence entre ce qu’on nous a dit et ce que nous voyons plus tard dans la réalité, nous sommes plus enclins à résoudre la contradiction en supposant que la personne est sur ses gardes et cache sa véritable nature, plutôt qu’en remettant en question l’exactitude de nos premières impressions erronées et prématurées.

Par conséquent, il nous incombe de donner une chance à chaque personne que nous rencontrons et de l’accueillir avec un esprit ouvert.

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« Alors Pharaon envoya chercher Yossef, et on le fit sortir précipitamment de la prison. » (Béréchit 41 ; 14)

Quelles que soient les circonstances de l’épreuve, lorsque le moment de la délivrance arrive, on ne souffrira plus un seul instant.

Yossef était emprisonné sans espoir immédiat de libération, mais lorsque le moment fixé par Hachem pour sa libération fut atteint, il fut relâché.

De même, explique le Hafetz Haïm, lorsque le temps de la délivrance du peuple d’Israël de l’exil arrivera, nous serons immédiatement libérés. Rien n’entravera notre libération.

Il existe deux types de délivrance : la délivrance collective et la délivrance personnelle.

Nous devons nous souvenir que, aussi sombres que puissent paraître les choses, ces ténèbres prendront fin.

Lorsque nous atteindrons ce moment, nous serons libérés de nos souffrances.

Tel a été le cas tout au long de notre exil. Combien de fois avons-nous pensé que tout espoir était perdu, que nous étions condamnés, qu’il n’y avait plus d’issue ?

Nous avions tort ; une issue existait bel et bien. Nous n’avions simplement pas encore atteint le moment fatidique de la délivrance.

La lecture de la paracha qui relate la rédemption de Yossef et sa confrontation avec ses frères coïncide avec la fête de Hanoucca.

L’avenir semblait bien sombre pour les Juifs en Terre d’Israël.

Les Grecs avaient interdit la Torah ainsi que les pratiques et les principes de notre foi.
Matityahou mena un petit groupe de combattants qui firent la guerre à la majorité grecque.

Les Juifs triomphèrent et proclamèrent Hanoucca pour immortaliser l’intervention miraculeuse d’Hachem.

Nous devons être patients et ne pas désespérer. Hachem a un plan, et nous en faisons partie.

L’exil ne se présente pas toujours sous les traits d’une personne ou d’un groupe de personnes soumises par d’autres.

En effet, chaque épreuve que nous traversons est aussi une forme d’asservissement, car le fardeau qui pèse sur nous nous asservit.

Il existe une autre forme d’asservissement, dont il est très difficile de se libérer : l’asservissement à soi-même, à ses désirs ou à son mode de vie.

La difficulté réside dans son refus d’admettre qu’il n’est pas maître de sa vie. Il est esclave d’une existence dont il refuse, ou est incapable, de se libérer.

Lorsque viendra le moment de sa libération, Hachem interviendra et lui offrira le chemin du salut.

L’histoire de Hanoucca qui suit en témoigne.

Avant la Première Guerre mondiale, des Juifs quittèrent l’Europe pour gagner les côtes australiennes, espérant une vie meilleure.

Ils s’installèrent dans les zones rurales où la terre était bon marché, et bientôt, ceux qui vivaient dans une misère noire connurent un confort relatif.

Malheureusement, le confort s’accompagne souvent de défis religieux. On veut le beurre et l’argent du beurre.

Ainsi, les parents, immigrants qui gardaient un souvenir précis de l’Europe et de leur mode de vie religieux, conservèrent ces souvenirs et restèrent pratiquants.

Leurs enfants, en revanche, n’eurent pas cette chance et s’éloignèrent peu à peu des traditions et de la pratique religieuse.

Notre histoire est celle de Yaakov, devenu Jack, le benjamin d’une famille d’immigrants européens.

À mesure qu’il grandissait, tant sur le plan scolaire que social, sa pratique religieuse déclinait de façon alarmante.

Il reprit l’entreprise familiale et la développa avec succès. Son ascension sociale s’accompagna d’un changement d’appartenance religieuse, au point qu’il se détourna complètement de la pratique religieuse.

Difficile d’être pratiquant quand on ignore tout.

Il épousa une femme partageant ses convictions et issue d’un milieu similaire.

Elle s’appelait autrefois Dinah, désormais Diane.

Au début de leur mariage, ils vécurent au sein de la communauté juive, mais, avec le temps, ils déménagèrent dans une grande maison dans la banlieue éloignée, rompant tout lien avec la communauté et le judaïsme.

Ils s’assimilèrent si profondément qu’ils oublièrent bientôt jusqu’à leurs origines juives.

Il ne leur restait que les souvenirs douloureux de leur vie en Europe. Des souvenirs qu’ils souhaitaient effacer de leur mémoire.

Ils vivraient comme des citoyens laïcs de leur pays d’adoption.

Cependant, Hachem avait un autre plan pour leur avenir.

Un soir du mois de Kislev, Diane lut un article sur la fête juive des lumières, Hanouka. Intriguée par cette fête et les miracles qui l’entourent, elle décida d’allumer une bougie en son honneur, non pas pour la célébrer, mais par simple respect de la culture.

Au milieu de la nuit, Jack se réveilla et eut du mal à se rendormir.

Il décida de descendre à la cuisine lire le journal. Lui aussi lut l’article et fut intrigué.

Il se dit qu’allumer une bougie en l’honneur de la fête ne lui ferait pas de mal. Cela ne représenterait aucun engagement de sa part.

Il alluma la bougie et retourna se coucher.

Une heure plus tard, le bruit de vents violents et d’une pluie battante réveilla Jack et sa femme.

C’était un ouragan d’une violence inouïe, ce qui n’était pas rare dans cette région d’Australie.

En peu de temps, il n’y eut plus d’électricité et la maison fut plongée dans le noir. Pour ajouter à leur malheur, les berges de la rivière débordèrent et l’eau s’infiltra dans leur maison. Des inondations massives touchaient toute la région.

Il devenait dangereux de rester chez eux, mais, sans bateau de sauvetage, il était impossible de s’échapper.

Les secouristes cherchèrent partout où ils le pouvaient, mais, comme il s’agissait d’une zone rurale et qu’il n’y avait plus d’électricité, il était difficile de savoir si quelqu’un avait besoin d’être transporté.

Jack n’avait pas de lampe torche pour signaler sa présence. Ils restèrent simplement près de leur fenêtre, frappant et criant à l’aide.

Au début, les équipes de secours passèrent devant leur maison, ne virent aucune lumière signalant leur détresse et continuèrent leur chemin vers la maison suivante.

Soudain, l’un des secouristes s’écria : « Arrêtez ! Je vois une faible lumière ! » Ils firent demi-tour et purent rejoindre le couple paniqué.

Jack et Diane étaient submergés par l’émotion. Riant et pleurant à la fois, ils ne trouvaient pas les mots pour remercier les sauveteurs qui les avaient secourus.

Une fois en sécurité dans un bateau, ils demandèrent à leurs sauveteurs comment ils avaient réussi à les localiser. L’un des hommes répondit: « J’ai aperçu une faible lueur vacillante venant de votre maison. »

Jack comprit alors que les deux bougies de Hanouka éclairaient suffisamment pour que les sauveteurs les remarquent.

Ce fut leur miracle personnel de Hanouka, qui, en fin de compte, les incita à renouer avec leurs racines religieuses.

Lorsque le moment du retour arrive, Hachem le facilite.

Aucun Juif n’est laissé pour compte.

Il doit cependant être prêt à saisir l’opportunité qui se présente.

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« Et la chose fut bonne aux yeux de Pharaon et aux yeux de tous ses serviteurs. » (Béréchit 41 ; 37).

Après que les conseillers du Pharaon aient échoué à interpréter ses rêves de manière satisfaisante, Yossef fut sorti du cachot et amené devant le Pharaon le jour de Roch Hachana.

Yossef interprète non seulement le rêve, mais il propose également un plan pour atténuer la situation que le rêve laisse présager. L’Égypte doit faire des réserves pendant les années fastes afin de se préparer aux années difficiles, et une personne sage et perspicace doit être chargée de mettre en œuvre ce plan.

Comment se fait-il que les conseillers de Pharaon aient accepté le plan de Yossef ?

Imaginons un cabinet d’avocats très influent qui examine une affaire difficile. Tous les associés sont réunis pour essayer de déterminer la meilleure approche juridique à adopter dans cette affaire. Ils n’arrivent pas à trouver un bon plan. Soudain, le garçon de la salle du courrier entre dans la pièce, entend la discussion des avocats et fait une suggestion et tous les avocats s’exclament à l’unanimité : « Mais oui, il a raison ! »

Les chances que cela se produise sont quasi nulles, leur ego ne le permettrait pas.

Et pourtant, la Torah dit : « La chose trouva grâce aux yeux de Pharaon et aux yeux de tous ses serviteurs ! »

Comment cela a-t-il pu se produire ? Yossef est un esclave qui a passé 12 ans en prison. Il aurait dû avoir autant de crédibilité que n’importe lequel des prisonniers d’une prison haute sécurité.

Mais Yossef était conscient de ce défi. Il savait que s’il se contentait de suggérer une interprétation, personne ne le croirait.

C’est pourquoi il a ajouté un autre détail, la solution à ce problème consistait à trouver un individu sage et perspicace, à lui donner le pouvoir de mettre en œuvre ce plan et à le nommer vice-roi du Pharaon, la deuxième personne la plus importante du pays d’Égypte.

Tous les conseillers se sont demandé : « Qui est cette personne sage et perspicace ? Qui le Pharaon va-t-il nommer ? »

Chaque conseiller pensait qu’il serait choisi. Ils ont donc tous accepté le plan de Yossef.

L’histoire s’est répétée mille ans plus tard avec Haman. « Et le roi lui dit : « Que faut-il faire à l’homme à qui le roi souhaite du bien ? » Et Haman se dit : « Qui le roi souhaite-t-il honorer plus que moi ? » » (Esther 6 ; 6)

C’est pourquoi Yossef n’a pas seulement expliqué le rêve, mais il a également suggéré une solution.

Qui a demandé à Yossef de conseiller Pharaon ? On lui avait demandé d’interpréter le rêve du Pharaon, pas de lui dire quoi faire !

La réponse est que Yossef savait à quoi il s’exposait. Il comprenait que tous les conseillers du Pharaon allaient déprécier ses interprétations et rejeter tout ce qu’il dirait au Pharaon. Mais dès que les conseillers ont entendu que cette interprétation offrait la possibilité d’être nommé vice-roi, chacun d’entre eux s’est dit : « Ah ! J’ai l’étoffe d’un vice-roi ! », et ils ont accepté le plan de Yossef.

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« Les fils d’Israël vinrent (en Égypte) acheter (de la nourriture) parmi les gens qui venaient car il y avait la famine dans le pays de Canaan. » (Béréchit 42 ; 5)

Le Hidouché HaRim explique que le terme : « Lichbor », que l’on a traduit par : « s’approvisionner », signifie littéralement : « casser ».

En effet, les tribus accordaient beaucoup d’importance au fait de briser leurs désirs. Or, comme en Canaan où ils vivaient, il y avait la famine, cela n’était pas quelque chose de grand que de se priver des plaisirs de la nourriture dans un endroit où il n’y avait pas de quoi manger.

C’est pourquoi, ils se rendirent en Égypte, où il y avait largement de quoi manger, afin de se confronter au plaisir de manger. Et ainsi, lorsqu’ils se limiteraient dans ce plaisir malgré l’abondance, cela sera vraiment un mérite.

C’est à cela que fait allusion ce Passouk : « Les fils d’Israël (les frères de Yossef) descendirent « casser » le blé, c’est-à-dire qu’ils descendirent en Égypte, où il y avait la largesse, pour « casser » et briser leurs Taavot, leur désir de manger.

Car c’est surtout quand il y a la largesse qu’il est méritant de s’éloigner des plaisirs de ce monde.

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« Yossef  dit : loin de moi de faire cela, l’homme dans la main duquel a été trouvée la coupe, c’est lui qui sera pour moi un serviteur, et vous, montez en paix à votre père. » (Béréchit 44 ; 17)

La fin de la Parachat Miketz se déroule dans une atmosphère d’incompréhension totale pour les frères de Yossef.

Ils essaient de faire tout juste :

• Ils rapportent l’argent retrouvé.
• Ils protègent Binyamin.
• Ils se présentent avec honnêteté.

Et pourtant, voilà qu’ils sont accusés d’un vol qu’ils n’ont pas commis. Rien ne semble logique.

Cette expérience porte un message profond : Même quand tout est incohérent, il y a un message cohérent, c’est la lumière dans l’obscurité.

Les frères sont plongés dans une situation où les calculs humains ne fonctionnent plus. Ils sont sincères, mais on les suspecte. Ils tentent de se rapprocher du vice-roi, mais celui-ci paraît agir de manière contradictoire : hospitalité un jour, accusation le lendemain.

Dans la vie aussi, il arrive que Hachem nous conduise dans des zones où « rien ne marche ». On ne voit pas le sens, on ne comprend pas la logique.

La Torah nous enseigne ici que le sens n’est pas toujours visible au moment où l’histoire se déroule.

Ce qui est extraordinaire, c’est que derrière cette confusion, Yossef prépare en vérité la guérison de la famille.